ഇന്ത്യയിലെ മിക്ക ഭാഗങ്ങളിലും നവരാത്രി എന്നാൽ ഉപവാസവും സസ്യഭക്ഷണവും വെള്ളുള്ളിയും ഉള്ളിയും ഒഴിവാക്കലുമാണ്. എന്നാൽ ബംഗാളിൽ ദുർഗ്ഗാ പൂജ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നാണ്. പല ബംഗാളി കുടുംബങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അവരുടെ ഉത്സവ മേശയിൽ മീൻ, മട്ടൺ തുടങ്ങിയ ഞാൻ-വെജ് വിഭവങ്ങൾ ഉൾപ്പെട്ടേക്കാം. ചില പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ മാംസം പോലും ചരിത്രപരമായി മതപരമായ വഴിപാടുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ദേവി ദുർഗ്ഗയ്ക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ഉത്സവത്തിൽ മാംസാഹാരത്തിന് എന്ത് പ്രധാന്യമാണുള്ളത്? ബംഗാളിന്റെ ശാക്തേയ പാരമ്പര്യങ്ങളിലേക്കും, അവിടത്തെ ഭക്ഷണ സംസ്കാരത്തിലേക്കും, പല ബംഗാളികളും ദുർഗ്ഗാ പൂജയെ കാണുന്ന ആഴത്തിലുള്ള വ്യക്തിപരമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളിലേക്കും ആണ് ഇതിന്റെ ഉത്തരം വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത്. ഈ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നാണ് എല്ലാം തുടങ്ങുന്നതെന്ന് ഷെഫ് അനന്യ ബാനർജി വ്യക്തമാക്കുന്നു. “ബംഗാളിലെ ദുർഗ്ഗാ പൂജ ശാക്തേയ പാരമ്പര്യത്തിൽ പെട്ടതാണ്,” അവർ പറയുന്നു. ശാക്തേയ ആരാധനയിൽ ദേവിയെ ശക്തയായ സ്ത്രീത്വത്തിന്റെ പ്രതീകമായ ‘ശക്തി’ ആയിട്ടാണ് ആരാധിക്കുന്നത്. ദുർഗ്ഗയെ തിന്മയെ നശീകരിക്കുന്ന ശക്തയായ യുദ്ധദേവിയായാണ് കാണുന്നതെന്ന് ബാനർജി വിശദീകരിക്കുന്നു.
ചരിത്രപരമായി ചില ശാക്തേയ ആരാധനാ സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ മൃഗബലിയും മാംസ വഴിപാടുകളും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ ചരിത്രം പ്രധാനപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും, എല്ലാ ബംഗാളി കുടുംബങ്ങളും പിന്തുടരുന്ന ഒരു നിയമമായി ഇതിനെ കാണരുതെന്ന് ബാനർജി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. “എല്ലാ ദുർഗ്ഗാ പൂജകളും അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ ബംഗാളി കുടുംബങ്ങളും അതേ രീതി പിന്തുടരുന്നു എന്നർത്ഥമില്ല; പല ആരാധകരും കർശനമായ സസ്യഭക്ഷണ രീതികളാണ് പാലിക്കുന്നത്,” അവർ പറയുന്നു. ആ വ്യത്യാസം വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ്. കൂടാതെ, “പൂജാ ദിവസങ്ങളിലെ ആഘോഷ ഭക്ഷണങ്ങളുമായി മട്ടൺ ശക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു,” എന്ന് ബാനർജി പറയുന്നു. ഇന്ത്യയുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ പിന്തുടരുന്ന സസ്യഭക്ഷണ ഉപവാസ രീതികളുടെ കണ്ണിലൂടെ മാത്രം പൂജ സമയത്തെ കോശ മങ്ഷോയുടെ പ്ലേറ്റിനെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല.
മാംസം കഴിക്കുന്നത് എന്നാൽ അത് ദുർഗ്ഗയ്ക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു എന്നർത്ഥമില്ല. ഒരു കുടുംബം ദുർഗ്ഗയ്ക്ക് വെജിറ്റേറിയൻ ഭോഗ് അർപ്പിക്കുകയും അതേസമയം വീട്ടിൽ മീനോ മാംസമോ കഴിക്കുകയും ചെയ്യാം. ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി പൂജയിൽ സസ്യഭക്ഷണമായ ഭോഗ് ആയി നൽകാം, അതേസമയം വലിയ ഉത്സവ ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഭാഗമായി നോൺ-വെജ് ഭക്ഷണം പ്രത്യേകം വിളമ്പുകയും ചെയ്യാം. ചില ശാക്തേയ പൂജകളിൽ മാംസ വഴിപാടുകൾ ഉൾപ്പെടുന്ന സ്വന്തം പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഉണ്ടായേക്കാം.
കൊൽക്കത്തയിലെ സിയന്നയിലെ ഹെഡ് ഷെഫായ ഷെഫ് അഭിനന്ദൻ കുന്ദു ഈ വ്യത്യാസം ഊന്നിപ്പറയുന്നു. “മാംസമോ മീനോ പ്രത്യേക തരം ദുർഗ്ഗാ പൂജകളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ശാക്തേയ ശൈലിയിൽ ഭോഗിന്റെ ഭാഗമാണ്,” അദ്ദേഹം പറയുന്നു. എന്നാൽ, “മിക്ക കമ്മ്യൂണിറ്റി പൂജകളിലും എല്ലാവർക്കും നൽകുന്ന ഉച്ചഭക്ഷണത്തിന്റെ ഭാഗമായി നോൺ-വെജ് ഉണ്ടാകും, പക്ഷേ അത് മാ ദുർഗ്ഗയ്ക്ക് ഭോഗിന്റെ ഭാഗമായി പ്രത്യേകമായി സമർപ്പിക്കണമെന്നില്ല,” അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. അതിനാൽ ദുർഗ്ഗാ പൂജയിൽ ബംഗാളികൾ മാംസം കഴിക്കുന്നു എന്ന് ആരെങ്കിലും പറയുമ്പോൾ, അതുകൊണ്ട് മാംസം ദേവിക്ക് സമർപ്പിക്കുന്നു എന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല.
ദുർഗ്ഗ സ്വന്തം വീട്ടിലേക്ക് വരുന്നു എന്ന ബംഗാളി സങ്കൽപ്പവുമുണ്ട്. ബംഗാളി ദുർഗ്ഗാ പൂജയെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഭാഗം ഭക്ഷണ രീതികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതല്ല, മറിച്ച് കുടുംബവുമായാണ്. ബംഗാളിൽ, ഉത്സവ വേളയിൽ തന്റെ മാതൃഭവനത്തിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തുന്ന മകളായ ഉമയുമായി ദുർഗ്ഗയെ പെട്ടെന്ന് ബന്ധപ്പെടുത്താറുണ്ട്. ദുർഗ്ഗാ പൂജയെ “ആരാധനയും വലിയൊരു തിരിച്ചുവരവും” എന്നാണ് ഷെഫ് അനന്യ ബാനർജി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. “ദുർഗ്ഗാ പൂജയെക്കുറിച്ചുള്ള ബംഗാളികളുടെ സങ്കൽപ്പം ഉമ വീട്ടിലേക്ക് വരുന്ന ആശയവുമായി ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു,” ബാനർജി വിശദീകരിക്കുന്നു.
തുടർന്ന് പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാൾ വീട്ടിലേക്ക് വരുമ്പോൾ ലഭിക്കുന്ന ഏറ്റവും പരിചിതമായ ബംഗാളി പ്രതികരണമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. അവർ പറയുന്നതുപോലെ, “ഒരു മകൾ വീട്ടിലേക്ക് വരുമ്പോൾ അവിടെ ആതിഥ്യമര്യാദയും സമൃദ്ധിയുമുണ്ട്, കൂടാതെ ഒരു വലിയ കുടുംബ മേശയും ഉണ്ടായിരിക്കും.” അതുകൊണ്ടാണ് പൂജാ ഭക്ഷണവും ആഘോഷവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.
ഇന്ത്യയുടെ മറ്റ് ചില ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ബംഗാൾ വ്യത്യാസപ്പെടുന്നത് ഇവിടെയാണ്. ഇന്ത്യയിലുടനീളം ഹിന്ദു മതപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഭക്ഷണത്തെയും ശുദ്ധിയെയും കുറിച്ച് വ്യത്യസ്തമായ ആശയങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ശക്തമായി സ്വാധീനിച്ച പ്രദേശങ്ങളിൽ, സസ്യഭക്ഷണം പലപ്പോഴും ഭക്തിയുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തുന്നു. എന്നാൽ ബംഗാളിന്റെ ശാക്തേയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ചരിത്രപരമായി വിശാലമായ ആചാരങ്ങളാണ് നൽകിയിട്ടുള്ളത്.
“രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള മറ്റ് മതപരമായ ഉത്സവങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ ബംഗാളിൽ ദുർഗ്ഗാ പൂജയെ എങ്ങനെയാണ് സമീപിക്കുന്നത് എന്നതിൽ ഒരു വേർതിരിവ് ഉണ്ടാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു,” ഷെഫ് അഭിനന്ദൻ കുന്ദു പറയുന്നു. “ഇത് കേവലം മതപരത്തേക്കാൾ ഉപരിയായി സാംസ്കാരികമാണ്,” അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. ബംഗാളിലെ ദുർഗ്ഗാ പൂജ ഒരു മതപരമായ ഉത്സവമാണ്, എന്നാൽ അതോടൊപ്പം അതൊരു വലിയ സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ ആഘോഷം കൂടിയാണ്. ആ അനുഭവത്തിന്റെ മിക്ക കാര്യങ്ങളിലും ഭക്ഷണം ഒരു ഭാഗമായി മാറുന്നു. “നമ്മൾ മാ ദുർഗ്ഗയെ ഒരു ദൈവമായി മാത്രം കാണുന്നില്ല എന്നതാണ് പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം,” ഷെഫ് കുന്ദു പറയുന്നു. മുത്തശ്ശിമാർ ദുർഗ്ഗയെ സ്വന്തം മകളെപ്പോലെ കാണുന്നതും, അവൾ പോകുമ്പോൾ കരയുകയും വരുമ്പോൾ സന്തോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് താൻ കണ്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം ഓർക്കുന്നു. ആ വൈകാരിക ബന്ധമാണ് ബംഗാളി ദുർഗ്ഗാ പൂജയെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാരണയുടെ കേന്ദ്രബിന്ദു. “അതാണ് പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യത്യാസം. അത് ഭയവും യാഥാസ്ഥിതികതയുമല്ല, സ്നേഹത്തിൽ നിന്നും ഭക്തിയിൽ നിന്നുമുള്ള ബഹുമാനമാണ്,” അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. ബംഗാളി സംസ്കാരത്തിൽ ആരെയും സ്വീകരിക്കുക എന്നാൽ അവർക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുക എന്നാണ് അർത്ഥം.
അപ്പോൾ എല്ലാ ബംഗാളികളും പൂജ സമയത്ത് നോൺ-വെജ് കഴിക്കുന്നുണ്ടോ? ഇത് ഏറ്റവും വലിയ തെറ്റിദ്ധാരണകളിൽ ഒന്നാണെന്ന് ഷെഫ് അനന്യ ബാനർജി വ്യക്തമാക്കുന്നു. “എല്ലാ ബംഗാളികളും മാംസം കഴിക്കുന്നില്ല. എല്ലാ ദുർഗ്ഗാ പൂജകളിലും മീൻ വിളമ്പുന്നില്ല. എല്ലാ ശാക്തേയ ആചാരങ്ങളിലും ബലിയും ഉൾപ്പെടുന്നില്ല.” അതേസമയം, “പല ബംഗാളികളും ചരിത്രപരമായി ഉത്സവ വേളയിൽ മീനും മാംസവും കഴിച്ചിട്ടുണ്ട്,” അവർ പറയുന്നു.
